Zum 80. Jahrestag der Reichspogromnacht, als auch die Synagoge in Quakenbrück brannte, steht jüdisches Leben gestern und heute im Mittelpunkt einer Feierstunde in Bersenbrück.

Jüdisches Leben hat auch in unserer Region in den letzten Jahrzehnten wieder eine Heimat gefunden – nach dem Holocaust, dem mit 6 Millionen ermordeter Juden größten Völkermord in der Geschichte der Menschheit.

Jüdisches Leben gestern und heute: Mit seiner Veranstaltung am 11. November lädt der „Arbeitskreis Geschichte der Juden in der Samtgemeinde Bersenbrück“ dazu ein, sich auf eine Reise durch die Geschichte zu begeben, musikalisch begleitet von Elena Kondraschowa (Violine) und Stelle Perevalova (Klavier), den beiden Frauen des „Stellena Duos“, die an renommierten Moskauer Instituten ausgebildet wurden (© Foto: AK Geschichte der Juden).

Termin & Ort. Sonntag, 11. November, 17.00 Uhr, Aula der von Ravensberg Schule in Bersenbrück, Schulstraße 6. Veranstalter: „Arbeitskreis Geschichte der Juden in der Samtgemeinde Bersenbrück“. Die Veranstaltung ist keine nur für geladene Gäste. Jeder, der mehr über jüdisches Leben erfahren möchte, kann daran teilnehmen.

Einladung an alle: Zur Veranstaltung des „Arbeitskreises Geschichte der Juden in der Samtgemeinde Bersenbrück“ anlässlich des 80. Jahrestags der Reichspogromnacht.

Der Anlass für die Veranstaltung ist der 80. Jahrestag der Reichspogromnacht vom 9. November 1938, als organisierte Schlägertrupps in ganz Deutschland terrorisierend durch die Straßen zogen, Synagogen in Brand stecken, Steine in Schaufenster und Wohnungen warfen, Hetzjagden auf Juden veranstalteten, plünderten. Tausende Juden wurden allein am 9. November misshandelt, verhaftet oder getötet. Zeitzeugnisse zeigen, dass unter den Gaffern gejubelt und gejohlt wurde.

Die Bedeutung des Wortes Pogrom: Hier die Duden-Definition.

Es gab ein Davor – und es gibt seit Jahrzehnten ein Danach.

Am 10. November verrichteten SA-Leute ihr Terrorwerk auch in Quakenbrück. Sie zündeten das Bethaus an, zertrümmerten Möbel und religiöse Symbole. Kein Jude konnte fortan seines Lebens mehr sicher sein. Die Bersenbrücker Veranstaltung beginnt jedoch nicht mit diesem historischen Moment.

Bernhard Mecklenfeld.

Wie Bernhard Mecklenfeld erklärt, der Sprecher des Arbeitskreises, war es den Veranstaltern ein besonders Anliegen, deutlich zu machen, dass es ein Davor gab – eine Zeit, in der das Zusammenleben mit Juden gelang, in der Juden in guten Beziehungen zu ihrer Nachbarschaft lebten. Davon berichtet wird in Bersenbrück anhand von Beispielen aus Alfhausen, Ankum und Bersenbrück aus der Zeit der Weimarer Republik, die 1918 begann.

In Alfhausen ging man z. B. 2016 den Lebensspuren der jüdischen Familie Meyer anlässlich der Verlegung von Stolpersteinen nach. Sichtbar wurde: Die Familie lebte keineswegs abgeschottet. Sie war Teil des Alfhausener Lebens. Ihre Ausgrenzung und die Ghettoisierung ihres Hauses in der Thiener Straße 12 als „Judenhaus“ war das Ergebnis antisemitischer Hetze und Verfolgung. Fünf Frauen und die beiden Männer, die dort lebten, wurden ermordet. Sie sind die Alfhausener Verbindung zu den deutschen Vernichtungslagern.

Stolpersteine zum Gedenken an die ermordeten Alfhausener Juden. Eine von ihnen ist Antonie. Sie gehörte zur jüdischen Familie Meyer und wurde im Vernichtungslager Treblinka ermordet.

Ausgrenzung, Verfolgung, Ermordung: Es kam nicht aus dem Nichts.

Die in Brand gesteckte Synagoge in Quakenbrück steht bei der Bersenbrücker Veranstaltung für das Ende des Miteinanders zwischen Juden und Nicht-Juden. Wer in die Geschichte schaut, erkennt: Ereignisse wie die Reichspogromnacht von 1938 kommen nicht aus dem Nichts. Ihnen geht eine systematisch geschürte diskriminierende und ausgrenzende Hetze voraus. Es waren und sind Worte, die An- und Übergriffen bis hin zu Vernichtungstaten den Weg bereiteten.

515.000 Juden lebten 1933, vor der Machtergreifung Hitlers, in Deutschland. 1945 hatten nur geschätzte 32.000 Juden überlebt (*).

Das Danach: Wie sich jüdisches Leben in Deutschland entwickelte.

Dass Juden wieder ein positives Verhältnis zu Deutschland entwickeln können – nach 1945 erst einmal gar nicht vorstellbar. In den 1960er- Jahren wurde wieder eine jüdische Gemeinde in Osnabrück gegründet. Wie jüdisches Leben in den ersten Jahrzehnten nach dem Krieg aussah und gelebt wurde, davon werden Schüler in Beiträgen berichten.

Die Osnabrücker jüdische Gemeinde hat etwa 1.000 Mitglieder – aus einem sehr großen Gebiet. Das Einzugsgebiet dieser Gemeinde umfasst ein weites Umland, bis hin zur Grafschaft Bentheim und zum Emsland.

Kippa: Kopfbedeckung männlicher Juden.

Jüdisches Leben in einer herausfordernden Gegenwart.

Wo und wie sehen sich Juden in der heutigen deutschen Gesellschaft? „Weil ich hier leben will“ ist der Titel eines jüdischen Zukunftskongresses in Berlin, der anlässlich des 80. Jahrestags der Reichspogromnacht veranstaltet wird. Bei diesem Kongress trifft, was auch bei der Bersenbrücker Veranstaltung der Fall sein wird, die Erinnerung an die Vertreibung und Vernichtung jüdischen Lebens auf das heutige jüdische Leben.

Welchen Weg gehen Juden und die jüdische Gemeinschaft 80 Jahre nach der Reichspogromnacht und – damit eng verknüpft – die gesamte deutsche Gesellschaft? Wie ist es um jüdische Identität bestellt – in einem Deutschland, zu dem gehört, dass im letzten Jahr bei der Polizei 1.453 antisemitische Straftaten registriert wurden, zu über 90 % begangen von Rechtsextremisten; in einem Land, in dem jüdische Einrichtungen wie Schulen, Kindergärten und Synagogen von der Polizei bewacht werden müssen: in einem Land, in dem jüdische Männer, so z. B. in Berlin, Gefahr laufen, wegen des Tragens einer Kippa antisemitisch beschimpft und attackiert zu werden?

Jüdisch-Sein. Deutsch-Sein.

Die Erfolge der AfD haben gezeigt, dass um die 20 Prozent der deutschen Bevölkerung anfällig sind für Rechtsradikalismus und Antisemitismus. Vor diesem Hintergrund ist „Weil ich hier leben will“ eine Ansage. Eine Ansage, die da lautet: Juden in Deutschland wollen gesellschaftliche Teilhabe, wollen mitgestalten und mitwirken.

Der liberale Rabbiner Walter Homolka hat den Berliner Kongress mitorganisiert. Er sieht vor allem die jungen Juden als Teil der deutschen Gesellschaft, die sich Hetze und Hass entgegenstellen. Junge Juden, so Homolka, wollen „auf keinen Fall, dass es zu einer Ausgrenzung kommt – nicht von Juden und nicht von anderen Minderheiten. Diese pluralistische Gesellschaft mit vielen bunten unterschiedlichen Anspruchsgruppen muss erhalten und geschützt werden.“ (**)

Jüdisch-Sein, Deutsch-Sein: Wir sieht man das hier? In Bersenbrück wird Jürgen Kuhlmann, evangelischer Pfarrer, mit einem Vertreter der jüdischen Gemeinde Osnabrück über Judentum im heutigen Deutschland sprechen.
(*) Jüdische Lebenswelten in Mitteleuropa heute, Beitrag aus dem Jahr 2006 von Esther Dischereit. Siehe: https://www.kinofenster.de/filme/archiv-film-des-monats/kf0501/juden_in_deutschland_und_mitteuropa_nach_1945/
(**) Im Interview mit Inforadio. Siehe: https://www.rbb24.de/politik/thema/2018/80-jahre-pogromnacht/beitraege/juedischer-zukunftsprozess-berlin-rabbiner-professor-walter-homolka-pogromnacht.html